Het probleem van de kenbaarheid van de wereld en de relevantie

Het probleem van de kenbaarheid van de wereld is een van de belangrijkste kwesties in epistemologie. Zonder de oplossing ervan kan niet bepalen de aard van de kennis en de reikwijdte of patronen of trends in de menselijke mentale activiteit. Samen met het roept meestal de vraag over wat is de houding die we hebben om de realiteit verzameld, en wat zijn de criteria van betrouwbaarheid. Zo is een van de belangrijkste kwesties die voor duizenden jaren om op te staan in de voorkant van de filosofen, is dat de manier waarop het weerspiegelt de realiteit van onze kennis, en of het ons bewustzijn om een adequaat beeld van onze omgeving in de staat te geven.

Natuurlijk is het probleem van de kenbaarheid van de wereld in de filosofie niet een complete en unieke oplossing ontvangen. Bijvoorbeeld, agnosticisme sterk (of in ieder geval in zekere zin) ontkent dat we betrouwbaar kan begrijpen de essentie van de natuur en onszelf processen. Dit betekent niet dat de filosofische begrip van de kennis verwerpt in principe. Bijvoorbeeld, zoals een eminente denker als Immanuel Kant, heeft veel werken van dit probleem gewijd en, op het einde, kwam ik tot de conclusie dat we alleen het fenomeen te begrijpen, en niets meer. De essentie van de dingen is voor ons ontoegankelijk. Voortzetting van zijn ideeën, een andere filosoof, Hume stelde dat het nog niet eens over de verschijnselen, en over onze eigen gevoelens als niets anders wordt ons gegeven om niet te begrijpen.

Kenbaarheid van de wereld problemen vanuit agnostici, kan dus worden gereduceerd tot de uitspraak dat we hebben gezien en wij hebben ervaring met slechts een schijn, en de essentie van de werkelijkheid van ons onderdak. Moet ik zeggen dat uiteindelijk dit proefschrift, zodat niemand ontkend. In de achttiende eeuw, in zijn "Kritik der reinen Vernunft" Kant stelde de vraag wat we kunnen weten in het algemeen en hoe, en sindsdien is het bijna dezelfde stroom als op het moment is gebleven. Natuurlijk, we kunnen verwijten agnostici is dat ze het volledige bedrag van onze kennis om een puur mentale activiteit, die niet alleen een analyse van de omgeving, hoe aan te passen om het te verlagen. Dezelfde Kant noemde onze rede iets als schimmels, waarin het kind wordt gespeeld in een zandbak. Alles wat we nemen, dan is onze hersenen ontvangen de opgegeven categorie. Daarom hebben we meer kans zelf een object dat proberen te begrijpen bouwen.

Het probleem van de kenbaarheid van de wereld, of beter gezegd, de onbegrijpelijkheid, heeft nog steeds grote belangstelling voor wetenschappers. Filosofen pragmatici zeggen dat onze mentale activiteit is louter utilitair natuur en wij "nemen" van het feit dat het helpt om te overleven. Helmholtz theorie is interessant dat we gewoon personages, codering en de personages te creëren, het aanwijzen van hen die of andere concepten voor hun eigen gemak. De beroemde wiskundige Poincaré, als de auteur van de "filosofie van het leven" Bergson, overeengekomen onder elkaar dat onze geest bepaalde relaties tussen verschijnselen kan vatten, maar zijn niet in staat om hun natuur te begrijpen.

Het probleem van de kenbaarheid van de wereld zorgen en moderne filosofen. Schepper van de beroemde theorie van de verificatie en "vervalsing" Karl Popper spoorde wetenschappers meer voorzichtig te zijn en te zeggen dat we niet een soort van objectieve waarheid is beschikbaar, maar alleen plausibel. Kennis geeft ons niet een volledige weergave van de werkelijkheid, en in het beste geval kan verzoeken en utilitaire behoeften van de mens te dienen. Zijn even beroemde tegenstander, Hans-Georg Gadamer zei dat dit alles alleen geldt voor de natuur- en wiskunde, die de waarheid niet te openen. Dit laatste is alleen mogelijk op het gebied van "wetenschap van de geest", die een heel ander begrip van de criteria geniet.

Niettemin, zelfs de meerderheid van de wetenschappers erkent nog steeds de kans op het bereiken van de werkelijkheid, en het probleem van de kenbaarheid van de wereld staat gewoon voor hen als de vraag naar de aard van wat en hoe we leren. Er is ook een ander gezichtspunt, dat is meer vertrouwd voor ons als verdeeld materialistische filosofie. Volgens haar is de bron van kennis is een objectieve realiteit, die min of meer adequaat wordt weerspiegeld in het menselijk brein. Dit proces vindt plaats in de logische vormen ontstaan uit de praktijk. Deze epistemologische theorie probeert het wetenschappelijk onderbouwen van het vermogen van mensen om gezamenlijk hun kennis van de ware beeld van de werkelijkheid.